道德经:典则读书:道德经全文
第一章:
道可道,非常道;名可名,非常名道德经。
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无名,天地之始,有名,万物之母道德经。
故常无欲,以观其妙,常有欲,以观其徼道德经。
此两者,同出而异名,同谓之玄,玄之又玄,众妙之门道德经。
第二章:
天下皆知美之为美,斯恶已,皆知善之为善,斯不善已道德经。
故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随道德经。
是以圣人处无为之事,行不言之教,万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而弗居道德经。
夫惟弗居,是以不去道德经。
第三章:
不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱道德经。
是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨,常使民无知无欲道德经。
使夫知者不敢为也道德经。
为无为,则无不治道德经。
第四章:
道,冲而用之,或不盈道德经。
渊兮,似万物之宗道德经。
挫其锐,解其纷,和其光,同其尘道德经。
湛兮,似或存,吾不知其谁之子,象帝之先道德经。
第五章:
天地不仁,以万物为刍狗道德经。
圣人不仁,以百姓为刍狗道德经。
天地之间道德经,其犹橐龠乎?
虚而不屈,动而愈出道德经。
多言数穷,不如守中道德经。
第六章:
谷神不死,是谓玄牝道德经。
玄牝之门,是谓天地根道德经。
绵绵若存,用之不勤道德经。
第七章:
天长地久道德经。
天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生道德经。
是以圣人后其身而身先,外其身而身存道德经。
非以其无私邪,故能成其私道德经。
第八章:
上善若水道德经。
水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道道德经。
居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时道德经。
夫唯不争,故无尤道德经。
第九章:
持而盈之,不如其已道德经。
揣而锐之,不可长保道德经。
金玉满堂道德经,莫之能守
富贵而骄,自遗其咎道德经。
功成名遂身退,天之道道德经。
第十章:
载营魄抱一道德经,能无离乎?
专气致柔道德经,能婴儿乎?
涤除玄览道德经,能无疵乎?
爱民治国道德经,能无为乎?
天门开阖道德经,能为雌乎?
明白四达道德经,能无知乎?
生之,畜之,生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德道德经。
第十一章:
三十辐共一毂,当其无,有车之用道德经。
埏埴以为器,当其无,有器之用道德经。
凿户牖以为室,当其无,有室之用道德经。
故有之以为利,无之以为用道德经。
第十二章:
五色令人目盲
五音令人耳聋
五味令人口爽
驰骋畋猎,令人心发狂道德经。
难得之货,令人行妨道德经。
是以圣人为腹不为目,故去彼取此道德经。
第十三章:
宠辱若惊,贵大患若身道德经。
何谓宠辱若惊?宠为下,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊道德经。
何谓贵大患若身?吾所以有大患者道德经,为吾有身,及吾无身,吾有何患?
故贵以身为天下,若可寄天下道德经。
爱以身为天下,若可托天下道德经。
第十四章:
视之不见,名曰夷;听之不闻,名曰希;搏之不得,名曰微道德经。
此三者,不可致诘,故混而为一道德经。
其上不皦,其下不昧道德经。
绳绳不可名,复归于无物道德经。
是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍道德经。
迎之不见其首,随之不见其后道德经。
执古之道,以御今之有道德经。
能知古始,是谓道纪道德经。
第十五章:
古之善为道者,微妙玄通,深不可识道德经。
夫唯不可识道德经,故强为之容:
豫兮若冬涉川;犹兮若畏四邻;俨兮其若客;涣兮若冰之将释;敦兮其若朴;旷兮其若谷;浑兮其若浊道德经。
孰能浊以静之徐清道德经?孰能安以久动之徐生?
保此道者不欲盈道德经。
夫唯不盈,故能蔽不新成道德经。
第十六章:
致虚极,守静笃道德经。
万物并作,吾以观其复道德经。
夫物芸芸,各复归其根道德经。
归根曰静,静曰复命道德经。
复命曰常,知常曰明道德经。
不知常,妄作凶道德经。
知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,殁身不殆道德经。
第十七章:
太上,下知有之;其次,亲之誉之;其次,畏之;其次,侮之道德经。
信不足焉,有不信焉道德经。
犹兮其贵言道德经。功成事遂,百姓皆谓:我自然。
第十八章:
大道废道德经,有仁义;
智慧出道德经,有大伪;
六亲不和道德经,有孝慈;
国家昏乱,有忠臣道德经。
第十九章:
绝圣弃智道德经,民利百倍;
绝仁弃义道德经,民复孝慈;
绝巧弃利,盗贼无有道德经。
此三者以为文不足道德经。
故令有所属:见素抱朴,少私寡欲,绝学无忧道德经。
第二十章:
唯之与阿道德经,相去几何?
善之与恶 道德经,相去若何?
人之所畏,不可不畏道德经。
荒兮道德经,其未央哉!
众人熙熙,如享太牢,如春登台道德经。
我独泊兮,其未兆,如婴儿之未孩道德经。
儡儡兮,若无所归道德经。
众人皆有余,而我独若遗道德经。
我愚人之心也哉道德经,沌沌兮!
俗人昭昭,我独昏昏;俗人察察,我独闷闷道德经。
澹兮其若海,飂兮若无止道德经。
众人皆有以,而我独顽似鄙道德经。
我独异于人,而贵求食于母道德经。
第二十一章:
孔德之容,惟道是从道德经。道之为物,惟恍惟惚。
惚兮恍兮道德经,其中有象;恍兮惚兮,其中有物;
窈兮冥兮,其中有精道德经。
其精甚真,其中有信道德经。
自古及今,其名不去,以阅众甫道德经。
吾何以知众甫之状哉?以此道德经。
第二十二章:
曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新,少则得,多则惑道德经。
是以圣人抱一为天下式道德经。
不自见,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故长道德经。
夫唯不争,故天下莫能与之争道德经。
古之所谓曲则全者,岂虚言哉?诚全而归之道德经。
第二十三章:
希言自然道德经。
故飘风不终朝,骤雨不终日道德经。
孰为此者?天地道德经。
天地尚不能久道德经,而况于人乎?
故从事于道者,道者同于道;德者,同于德;失者,同于失道德经。
同于道者道德经,道亦乐得之;同于德者,德亦乐得之;同于失者,失亦乐得之;
信不足焉,有不信焉道德经。
第二十四章:
跂者不立,跨者不行道德经。
自见者不明;自是者不彰;自伐者无功;自矜者不长道德经。
其在道也,曰余食赘形道德经。
物或恶之,故有道者不处道德经。
第二十五章:
有物混成,先天地生道德经。
寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母道德经。
吾不知其名,字之曰道,强为之名曰大道德经。
大曰逝,逝曰远,远曰反道德经。
故道大,天大,地大,王亦大道德经。
域中有四大,而王居其一焉道德经。
人法地,地法天,天法道,道法自然道德经。
第二十六章:
重为轻根,静为躁君道德经。
是以圣人终日行不离辎重,虽有荣观,燕处超然道德经。
奈何万乘之主道德经,而以身轻天下?
轻则失根,躁则失君道德经。
第二十七章:
善行无辙迹;
善言无瑕谪;
善数不用筹策;
善闭无关楗而不可开;
善结无绳约而不可解道德经。
是以圣人常善救人,故无弃人;常善救物,故无弃物道德经。
是谓袭明道德经。
故善人者,不善人之师;不善人者,善人之资道德经。
不贵其师,不爱其资,虽智大迷,是谓要妙道德经。
第二十八章:
知其雄,守其雌,为天下谿道德经。
为天下谿,常德不离,复归于婴儿道德经。
知其白,守其黑,为天下式道德经。
为天下式,常德不忒,复归於无极道德经。
知其荣,守其辱,为天下谷道德经。
为天下谷,常德乃足,复归于朴道德经。
朴散则为器,圣人用之,则为官长道德经。
故大制不割道德经。
第二十九章:
将欲取天下而为之,吾见其不得已道德经。
天下神器,不可为也道德经。
为者败之,执者失之道德经。
故物或行或随;或嘘或吹;或强或羸;或载或隳道德经。
是以圣人去甚,去奢,去泰道德经。
第三十章:
以道佐人主者,不以兵强天下,其事好还道德经。
师之所处,荆棘生焉道德经。
大军之后,必有凶年道德经。
故善者果而已,不敢以取强道德经。
果而勿矜,果而勿伐,果而勿骄,果而不得已,果而勿强道德经。
物壮则老,是谓不道,不道早已道德经。
第三十一章:
夫兵者,不祥之器,物或恶之,故有道者不处道德经。
君子居则贵左,用兵则贵右道德经。
兵者,不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡为上道德经。
胜而不美,而美之者,是乐杀人道德经。
夫乐杀人者,不可得志于天下矣道德经。
吉事尚左,凶事尚右道德经。
偏将军居左,上将军居右道德经。
言居上势则以丧礼处之道德经。
杀人众多,以悲哀泣之道德经。
战胜,以丧礼处之道德经。
第三十二章:
道常无名,朴虽小,天下不敢臣道德经。
侯王若能守,万物将自宾道德经。
天地相合,以降甘露,人莫之令而自均道德经。
始制有名,名亦既有,夫亦将知止,知止可以不殆道德经。
譬道之在天下,犹川谷之于江海道德经。
第三十三章:
知人者智,自知者明道德经。
胜人者有力,自胜者强道德经。
知足者富道德经,强行者有志,
不失其所者久,死而不亡者寿道德经。
第三十四章:
大道泛兮,其可左右道德经。
万物恃之以生而不辞,功成不名有道德经。
衣养万物而不为主道德经,常无欲,可名于小;
万物归焉而不为主,可名为大道德经。
是以圣人终不自为大,故能成其大道德经。
第三十五章:
执大象,天下往道德经。往而不害,安平泰。
乐与饵,过客止道德经。
道之出口,淡乎其无味,视之不足见,听之不足闻,用之不可既道德经。
第三十六章:
将欲歙之道德经,必固张之;将欲弱之,必固强之;
将欲废之,必固兴之;将欲夺之,必固与之道德经。
是谓微明道德经。
柔弱胜刚强道德经。
鱼不可脱于渊,国之利器不可以示人道德经。
第三十七章:
道常无为而无不为道德经。
侯王若能守之,万物将自化道德经。
化而欲作,吾将镇之以无名之朴道德经。
无名之朴,夫亦将不欲道德经。
不欲以静,天下将自定道德经。
第三十八章:
上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德道德经。
上德无为而无以为;下德为之而有以为道德经。
上仁为之而无以为道德经。
上义为之而有以为道德经。
上礼为之而莫之应,则攘(rǎng)臂而扔之道德经。
故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼道德经。
夫礼者,忠信之薄,而乱之首道德经。
前识者,道之华,而愚之始道德经。
是以大丈夫处其厚,不居其薄;处其实,不居其华道德经。
故去彼取此道德经。
第三十九章:
昔之得一者:
天得一以清;地得一以宁;神得一以灵;谷得一以盈;万物得一以生;侯王得一以为天下贞道德经。
其致之一也道德经。
天无以清将恐裂;
地无以宁将恐废;
神无以灵将恐歇;
谷无以盈将恐竭;
万物无以生将恐灭;
侯王无以贵高将恐蹶道德经。
故贵以贱为本,高以下为基道德经。
是以侯王自谓孤、寡、不榖道德经。
此其以贱为本耶,非乎?故致数舆无舆道德经。
不欲琭琭如玉,珞珞如石道德经。
第四十章:
反者道之动,弱者道之用道德经。
天下万物生于有,有生于无道德经。
第四十一章:
上士闻道道德经,勤而行之;
中士闻道道德经,若存若亡;
下士闻道,大笑之道德经。
不笑不足以为道道德经。故建言有之:
明道若昧;进道若退;夷道若纇道德经。
上德若谷;大白若辱;
广德若不足;建德若偷;
质真若渝道德经。大方无隅;
大器晚成;大音希声;大象无形;道隐无名道德经。夫唯道,善贷且成。
第四十二章:
道生一,一生二,二生三,三生万物道德经。
万物负阴而抱阳,冲气以为和道德经。
人之所恶,唯孤、寡、不榖,而王公以为称道德经。
故物或损之而益,或益之而损道德经。
人之所教,我亦教之道德经。
强梁者不得其死,吾将以为教父道德经。
第四十三章:
天下之至柔,驰骋天下之至坚道德经。
无有入无间,吾是以知无为之有益道德经。
不言之教,无为之益,天下希及之道德经。
第四十四章:
名与身孰亲道德经?
身与货孰多道德经?
得与亡孰病道德经?
是故甚爱必大费;多藏必厚亡道德经。
知足不辱,知止不殆,可以长久道德经。
第四十五章:
大成若缺,其用不弊道德经。
大盈若冲,其用不穷道德经。
大直若屈,大巧若拙,大辩若讷道德经。
躁胜寒,静胜热道德经。
清静为天下正道德经。
第四十六章:
天下有道,却走马以粪;天下无道,戎马生于郊道德经。
罪莫大于可欲;祸莫大于不知足;咎莫大于欲得道德经。
故知足之足,常足矣道德经。
第四十七章:
不出户,知天下;不窥牖,见天道道德经。
其出弥远,其知弥少道德经。
是以圣人不行而知,不见而名,不为而成道德经。
第四十八章:
为学日益,为道日损道德经。
损之又损,以至於无为道德经。无为而无不为。
取天下常以无事,及其有事,不足以取天下道德经。
第四十九章:
圣人无常心,以百姓心为心道德经。
善者吾善之,不善者吾亦善之,德善道德经。
信者吾信之,不信者吾亦信之,德信道德经。
圣人之在天下,惵惵为天下浑其心道德经。
百姓皆注其耳目,圣人皆孩之道德经。
第五十章:
出生入死道德经。
生之徒十有三;死之徒十有三;人之生动之死地,亦十有三道德经。
夫何故?以其生生之厚道德经。
盖闻善摄生者,陆行不遇兕虎,入军不被甲兵道德经。
兕无所投其角,虎无所措其爪,兵无所容其刃道德经。
夫何故?以其无死地道德经。
第五十一章:
道生之,德畜之,物形之,势成之,是以万物莫不尊道而贵德道德经。
道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然道德经。
故道生之,德畜之道德经。长之育之,成之熟之,养之覆之。
生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德道德经。
第五十二章:
天下有始,以為天下母道德经。
既得其母,以知其子,复守其母,没身不殆道德经。
塞其兑,闭其门,终身不勤道德经。
开其兑,济其事,终身不救道德经。
见小曰明,守柔曰强道德经。
用其光,复归其明,无遗身殃;是为袭常道德经。
第五十三章:
使我介然有知,行于大道,唯施是畏道德经。
大道甚夷,而人好径道德经。
朝甚除,田甚芜,仓甚虚道德经。
服文采,带利剑,厌饮食,财货有余道德经。
是谓盗夸道德经。非道也哉。
第五十四章:
善建者不拔,善抱者不脱,子孙以祭祀不輟道德经。
修之于身道德经,其德乃真;
修之于家道德经,其德乃余;
修之于乡道德经,其德乃长;
修之于邦道德经,其德乃丰;
修之于天下,其德乃普道德经。
故以身观身,以家观家,以乡观乡,以邦观邦,以天下观天下道德经。
吾何以知天下然哉?以此道德经。
第五十五章:
含德之厚,比于赤子道德经。
毒虫不螫,猛兽不据,攫鸟不搏道德经。
骨弱筋柔而握固道德经。
未知牝牡之合而朘,精之至也道德经。
终日号而不嗄,和之至也道德经。
和曰常,知常曰明道德经。
益生曰祥道德经。
心使气曰强道德经。
物壮则老,谓之不道,不道早已道德经。
第五十六章:
知者不言,言者不知道德经。
挫其锐道德经,解其纷;
和其光,同其尘,是谓玄同道德经。
故不可得而亲道德经,不可得而疏;
不可得而利道德经,不可得而害;
不可得而贵道德经,不可得而贱;
故为天下贵道德经。
第五十七章:
以正治国,以奇用兵,以无事取天下道德经。
吾何以知其然哉道德经?
以此:天下多忌讳,而民弥贫;人多利器,国家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盗贼多有道德经。
故圣人云:"我无为,而民自化;我好静,而民自正;我无事,而民自富;我无欲,而民自朴道德经。"
第五十八章:
其政闷闷道德经,其民淳淳;
其政察察,其民缺缺道德经。
是以圣人方而不割,廉而不刿,直而不肆,光而不耀道德经。
祸兮福之所倚,福兮祸之所伏道德经。孰知其极?其无正也。
正复为奇,善复为妖道德经。
人之迷,其日固久道德经。
第五十九章:
治人事天,莫若嗇道德经。
夫为嗇道德经,是谓早服;
早服谓之重积德;
重积德则无不克;
无不克则莫知其极;
莫知其极道德经,可以有国;
有国之母道德经,可以长久;
是谓深根固柢,长生久视之道道德经。
第六十章:
治大国,若烹小鲜道德经。
以道蒞天下,其鬼不神道德经。
非其鬼不神,其神不伤人道德经。
非其神不伤人道德经。圣人亦不伤人。
夫两不相伤,故德交归焉道德经。
第六十一章:
大邦者下流,天下之牝,天下之交也道德经。
牝常以静胜牡,以静为下道德经。
故大邦以下小邦道德经,则取小邦;
小邦以下大邦,则取大邦道德经。
故或下以取,或下而取道德经。
大邦不过欲兼畜人,小邦不过欲入事人道德经。
夫两者各得所欲,大者宜为下道德经。
第六十二章:
道者万物之奥道德经。
善人之宝,不善人之所保道德经。
美言可以市尊,美行可以加人道德经。
人之不善道德经,何弃之有?
故立天子,置三公,虽有拱璧以先駟马,不如坐进此道道德经。
古之所以贵此道者何道德经?
不曰求以得道德经,有罪以免邪?
故为天下贵道德经。
第六十三章:
為无為,事无事,味无味道德经。
图难於其易道德经,為大於其细;
天下难事道德经,必作於易;
天下大事,必作於细道德经。
是以圣人终不為大,故能成其大道德经。
夫轻诺必寡信,多易必多难道德经。
是以圣人犹难之,故终无难矣道德经。
第六十四章:
其安易持道德经,其未兆易谋;
其脆易泮,其微易散道德经。
为之于未有,治之于未乱道德经。
合抱之木道德经,生于毫末;
九层之台道德经,起于累土;
千里之行,始于足下道德经。
为者败之,执者失之道德经。
是以圣人无为故无败,无执故无失道德经。
民之从事,常于几成而败之道德经。
慎终如始,则无败事道德经。
是以圣人欲不欲道德经,不贵难得之货;
学不学道德经,复众人之所过;
以辅万物之自然而不敢为道德经。
第六十五章:
古之善為道者,非以明民,将以愚之道德经。
民之难治,以其智多道德经。
故以智治国道德经,国之贼;
不以智治国,国之福道德经。
知此两者亦稽式道德经。
常知稽式,是谓玄德道德经。
玄德深矣,远矣,与物反矣,然后乃至大顺道德经。
第六十六章:
江海之所以能為百谷王者,以其善下之,故能為百谷王道德经。
是以圣人欲上民道德经,必以言下之;
欲先民,必以身后之道德经。
是以圣人处上而民不重,处前而民不害道德经。
是以天下乐推而不厌道德经。
以其不争,故天下莫能与之争道德经。
第六十七章:
天下皆谓我道大,似不肖道德经。
夫唯大,故似不肖道德经。
若肖,久矣其细也夫道德经。
我有三宝,持而保之道德经。
一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先道德经。
慈故能勇;俭故能广;
不敢为天下先,故能成器长道德经。
今舍慈且勇;舍俭且广;
舍后且先;死矣道德经。
夫慈以战则胜,以守则固道德经。
天将救之,以慈卫之道德经。
第六十八章:
善为士者道德经,不武;
善战者道德经,不怒;
善胜敌者道德经,不与;
善用人者,为之下道德经。
是谓不争之德;
是谓用人之力;
是谓配天古之极道德经。
第六十九章:
用兵有言:
吾不敢为主道德经,而为客;
不敢进寸,而退尺道德经。
是谓行无行;攘无臂;扔无敌;执无兵道德经。
祸莫大於轻敌,轻敌几丧吾宝道德经。
故抗兵相若,哀者胜矣道德经。
第七十章:
吾言甚易知,甚易行道德经。
天下莫能知,莫能行道德经。
言有宗,事有君道德经。
夫唯无知,是以不我知道德经。
知我者希,则我者贵道德经。
是以圣人被褐而怀玉道德经。
第七十一章:
知,不知,尚矣道德经。
不知,知,病也道德经。
圣人不病,以其病病道德经。
夫唯病病,是以不病道德经。
第七十二章:
民不畏威,则大威至道德经。
无狎其所居,无厌其所生道德经。
夫唯不厌,是以不厌道德经。
是以圣人自知不自见;
自爱不自贵道德经。
故去彼取此道德经。
第七十三章:
勇于敢则杀,勇于不敢则活道德经。
此两者,或利或害道德经。
天之所恶道德经,孰知其故?
天之道,不争而善胜,不言而善应,不召而自来,繟然而善谋道德经。
天网恢恢,疏而不失道德经。
第七十四章:
民不畏死道德经,奈何以死惧之?
若使民常畏死道德经,而为奇者,吾得执而杀之,孰敢?
常有司杀者杀道德经。
夫代司杀者杀,是谓代大匠斫道德经。
夫代大匠斫者,希有不伤其手矣道德经。
第七十五章:
民之饥,以其上食税之多,是以饥道德经。
民之难治,以其上之有为,是以难治道德经。
民之轻死,以其上求生之厚,是以轻死道德经。
夫唯无以生为者,是贤于贵生道德经。
第七十六章:
人之生也柔弱,其死也坚强道德经。
草木之生也柔脆,其死也枯槁道德经。
故坚强者死之徒,柔弱者生之徒道德经。
是以兵强则灭,木强则折道德经。
强大处下,柔弱处上道德经。
第七十七章:
天之道道德经,其犹张弓欤?
高者抑之道德经,下者举之;
有余者损之,不足者补之道德经。
天之道,损有余而补不足道德经。
人之道,则不然,损不足以奉有余道德经。
孰能有余以奉天下,唯有道者道德经。
是以圣人为而不恃,功成而不处,其不欲见贤道德经。
第七十八章:
天下莫柔弱於水道德经,
而攻坚强者莫之能胜,以其无以易之道德经。
弱之胜强道德经。柔之胜刚,
天下莫不知,莫能行道德经。
是以圣人云:
受国之垢道德经,是谓社稷主;
受国不祥,是为天下王道德经。
正言若反道德经。
第七十九章:
和大怨道德经,必有余怨;
报怨以德道德经,安可以为善?
是以圣人执左契,而不责于人道德经。
有德司契,无德司彻道德经。
天道无亲,常与善人道德经。
第八十章:
小国寡民道德经。
使有什伯之器而不用;
使民重死而不远徙;
虽有舟舆道德经,无所乘之;
虽有甲兵,无所陈之道德经。
使人复结绳而用之道德经。
至治之极道德经。
甘美食道德经,美其服,安其居,乐其俗;
邻国相望,鸡犬之声相闻,民至老死不相往来道德经。
第八十一章:
信言不美,美言不信道德经。
善者不辩,辩者不善道德经。
知者不博,博者不知道德经。
圣人不积道德经,既以为人,己愈有;
既以与人,己愈多道德经。
天之道道德经,利而不害;
圣人之道,为而不争道德经。
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