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道德经:典则读书:道德经全文

admin    2022-11-28    136

第一章:

道可道,非常道;名可名,非常名道德经

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无名,天地之始,有名,万物之母道德经。

故常无欲,以观其妙,常有欲,以观其徼道德经。

此两者,同出而异名,同谓之玄,玄之又玄,众妙之门道德经。

第二章:

天下皆知美之为美,斯恶已,皆知善之为善,斯不善已道德经。

故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随道德经。

是以圣人处无为之事,行不言之教,万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而弗居道德经。

夫惟弗居,是以不去道德经。

第三章:

不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱道德经。

是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨,常使民无知无欲道德经。

使夫知者不敢为也道德经。

为无为,则无不治道德经。

第四章:

道,冲而用之,或不盈道德经。

渊兮,似万物之宗道德经。

挫其锐,解其纷,和其光,同其尘道德经。

湛兮,似或存,吾不知其谁之子,象帝之先道德经。

第五章:

天地不仁,以万物为刍狗道德经。

圣人不仁,以百姓为刍狗道德经。

天地之间道德经,其犹橐龠乎?

虚而不屈,动而愈出道德经。

多言数穷,不如守中道德经。

第六章:

谷神不死,是谓玄牝道德经。

玄牝之门,是谓天地根道德经。

绵绵若存,用之不勤道德经。

第七章:

天长地久道德经。

天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生道德经。

是以圣人后其身而身先,外其身而身存道德经。

非以其无私邪,故能成其私道德经。

第八章:

上善若水道德经。

水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道道德经。

居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时道德经。

夫唯不争,故无尤道德经。

第九章:

持而盈之,不如其已道德经。

揣而锐之,不可长保道德经。

金玉满堂道德经,莫之能守

富贵而骄,自遗其咎道德经。

功成名遂身退,天之道道德经。

第十章:

载营魄抱一道德经,能无离乎?

专气致柔道德经,能婴儿乎?

涤除玄览道德经,能无疵乎?

爱民治国道德经,能无为乎?

天门开阖道德经,能为雌乎?

明白四达道德经,能无知乎?

生之,畜之,生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德道德经。

第十一章:

三十辐共一毂,当其无,有车之用道德经。

埏埴以为器,当其无,有器之用道德经。

凿户牖以为室,当其无,有室之用道德经。

故有之以为利,无之以为用道德经。

第十二章:

五色令人目盲

五音令人耳聋

五味令人口爽

驰骋畋猎,令人心发狂道德经。

难得之货,令人行妨道德经。

是以圣人为腹不为目,故去彼取此道德经。

第十三章:

宠辱若惊,贵大患若身道德经。

何谓宠辱若惊?宠为下,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊道德经。

何谓贵大患若身?吾所以有大患者道德经,为吾有身,及吾无身,吾有何患?

故贵以身为天下,若可寄天下道德经。

爱以身为天下,若可托天下道德经。

第十四章:

视之不见,名曰夷;听之不闻,名曰希;搏之不得,名曰微道德经。

此三者,不可致诘,故混而为一道德经。

其上不皦,其下不昧道德经。

绳绳不可名,复归于无物道德经。

是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍道德经。

迎之不见其首,随之不见其后道德经。

执古之道,以御今之有道德经。

能知古始,是谓道纪道德经。

第十五章:

古之善为道者,微妙玄通,深不可识道德经。

夫唯不可识道德经,故强为之容:

豫兮若冬涉川;犹兮若畏四邻;俨兮其若客;涣兮若冰之将释;敦兮其若朴;旷兮其若谷;浑兮其若浊道德经。

孰能浊以静之徐清道德经?孰能安以久动之徐生?

保此道者不欲盈道德经。

夫唯不盈,故能蔽不新成道德经。

第十六章:

致虚极,守静笃道德经。

万物并作,吾以观其复道德经。

夫物芸芸,各复归其根道德经。

归根曰静,静曰复命道德经。

复命曰常,知常曰明道德经。

不知常,妄作凶道德经。

知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,殁身不殆道德经。

第十七章:

太上,下知有之;其次,亲之誉之;其次,畏之;其次,侮之道德经。

信不足焉,有不信焉道德经。

犹兮其贵言道德经。功成事遂,百姓皆谓:我自然。

第十八章:

大道废道德经,有仁义;

智慧出道德经,有大伪;

六亲不和道德经,有孝慈;

国家昏乱,有忠臣道德经。

第十九章:

绝圣弃智道德经,民利百倍;

绝仁弃义道德经,民复孝慈;

绝巧弃利,盗贼无有道德经。

此三者以为文不足道德经。

故令有所属:见素抱朴,少私寡欲,绝学无忧道德经。

第二十章:

唯之与阿道德经,相去几何?

善之与恶 道德经,相去若何?

人之所畏,不可不畏道德经。

荒兮道德经,其未央哉!

众人熙熙,如享太牢,如春登台道德经。

我独泊兮,其未兆,如婴儿之未孩道德经。

儡儡兮,若无所归道德经。

众人皆有余,而我独若遗道德经。

我愚人之心也哉道德经,沌沌兮!

俗人昭昭,我独昏昏;俗人察察,我独闷闷道德经。

澹兮其若海,飂兮若无止道德经。

众人皆有以,而我独顽似鄙道德经。

我独异于人,而贵求食于母道德经。

第二十一章:

孔德之容,惟道是从道德经。道之为物,惟恍惟惚。

惚兮恍兮道德经,其中有象;恍兮惚兮,其中有物;

窈兮冥兮,其中有精道德经。

其精甚真,其中有信道德经。

自古及今,其名不去,以阅众甫道德经。

吾何以知众甫之状哉?以此道德经。

第二十二章:

曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新,少则得,多则惑道德经。

是以圣人抱一为天下式道德经。

不自见,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故长道德经。

夫唯不争,故天下莫能与之争道德经。

古之所谓曲则全者,岂虚言哉?诚全而归之道德经。

第二十三章:

希言自然道德经。

故飘风不终朝,骤雨不终日道德经。

孰为此者?天地道德经。

天地尚不能久道德经,而况于人乎?

故从事于道者,道者同于道;德者,同于德;失者,同于失道德经。

同于道者道德经,道亦乐得之;同于德者,德亦乐得之;同于失者,失亦乐得之;

信不足焉,有不信焉道德经。

第二十四章:

跂者不立,跨者不行道德经。

自见者不明;自是者不彰;自伐者无功;自矜者不长道德经。

其在道也,曰余食赘形道德经。

物或恶之,故有道者不处道德经。

第二十五章:

有物混成,先天地生道德经。

寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母道德经。

吾不知其名,字之曰道,强为之名曰大道德经。

大曰逝,逝曰远,远曰反道德经。

故道大,天大,地大,王亦大道德经。

域中有四大,而王居其一焉道德经。

人法地,地法天,天法道,道法自然道德经。

第二十六章:

重为轻根,静为躁君道德经。

是以圣人终日行不离辎重,虽有荣观,燕处超然道德经。

奈何万乘之主道德经,而以身轻天下?

轻则失根,躁则失君道德经。

第二十七章:

善行无辙迹;

善言无瑕谪;

善数不用筹策;

善闭无关楗而不可开;

善结无绳约而不可解道德经。

是以圣人常善救人,故无弃人;常善救物,故无弃物道德经。

是谓袭明道德经。

故善人者,不善人之师;不善人者,善人之资道德经。

不贵其师,不爱其资,虽智大迷,是谓要妙道德经。

第二十八章:

知其雄,守其雌,为天下谿道德经。

为天下谿,常德不离,复归于婴儿道德经。

知其白,守其黑,为天下式道德经。

为天下式,常德不忒,复归於无极道德经。

知其荣,守其辱,为天下谷道德经。

为天下谷,常德乃足,复归于朴道德经。

朴散则为器,圣人用之,则为官长道德经。

故大制不割道德经。

第二十九章:

将欲取天下而为之,吾见其不得已道德经。

天下神器,不可为也道德经。

为者败之,执者失之道德经。

故物或行或随;或嘘或吹;或强或羸;或载或隳道德经。

是以圣人去甚,去奢,去泰道德经。

第三十章:

以道佐人主者,不以兵强天下,其事好还道德经。

师之所处,荆棘生焉道德经。

大军之后,必有凶年道德经。

故善者果而已,不敢以取强道德经。

果而勿矜,果而勿伐,果而勿骄,果而不得已,果而勿强道德经。

物壮则老,是谓不道,不道早已道德经。

第三十一章:

夫兵者,不祥之器,物或恶之,故有道者不处道德经。

君子居则贵左,用兵则贵右道德经。

兵者,不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡为上道德经。

胜而不美,而美之者,是乐杀人道德经。

夫乐杀人者,不可得志于天下矣道德经。

吉事尚左,凶事尚右道德经。

偏将军居左,上将军居右道德经。

言居上势则以丧礼处之道德经。

杀人众多,以悲哀泣之道德经。

战胜,以丧礼处之道德经。

第三十二章:

道常无名,朴虽小,天下不敢臣道德经。

侯王若能守,万物将自宾道德经。

天地相合,以降甘露,人莫之令而自均道德经。

始制有名,名亦既有,夫亦将知止,知止可以不殆道德经。

譬道之在天下,犹川谷之于江海道德经。

第三十三章:

知人者智,自知者明道德经。

胜人者有力,自胜者强道德经。

知足者富道德经,强行者有志,

不失其所者久,死而不亡者寿道德经。

第三十四章:

大道泛兮,其可左右道德经。

万物恃之以生而不辞,功成不名有道德经。

衣养万物而不为主道德经,常无欲,可名于小;

万物归焉而不为主,可名为大道德经。

是以圣人终不自为大,故能成其大道德经。

第三十五章:

执大象,天下往道德经。往而不害,安平泰。

乐与饵,过客止道德经。

道之出口,淡乎其无味,视之不足见,听之不足闻,用之不可既道德经。

第三十六章:

将欲歙之道德经,必固张之;将欲弱之,必固强之;

将欲废之,必固兴之;将欲夺之,必固与之道德经。

是谓微明道德经。

柔弱胜刚强道德经。

鱼不可脱于渊,国之利器不可以示人道德经。

第三十七章:

道常无为而无不为道德经。

侯王若能守之,万物将自化道德经。

化而欲作,吾将镇之以无名之朴道德经。

无名之朴,夫亦将不欲道德经。

不欲以静,天下将自定道德经。

第三十八章:

上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德道德经。

上德无为而无以为;下德为之而有以为道德经。

上仁为之而无以为道德经。

上义为之而有以为道德经。

上礼为之而莫之应,则攘(rǎng)臂而扔之道德经。

故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼道德经。

夫礼者,忠信之薄,而乱之首道德经。

前识者,道之华,而愚之始道德经。

是以大丈夫处其厚,不居其薄;处其实,不居其华道德经。

故去彼取此道德经。

第三十九章:

昔之得一者:

天得一以清;地得一以宁;神得一以灵;谷得一以盈;万物得一以生;侯王得一以为天下贞道德经。

其致之一也道德经。

天无以清将恐裂;

地无以宁将恐废;

神无以灵将恐歇;

谷无以盈将恐竭;

万物无以生将恐灭;

侯王无以贵高将恐蹶道德经。

故贵以贱为本,高以下为基道德经。

是以侯王自谓孤、寡、不榖道德经。

此其以贱为本耶,非乎?故致数舆无舆道德经。

不欲琭琭如玉,珞珞如石道德经。

第四十章:

反者道之动,弱者道之用道德经。

天下万物生于有,有生于无道德经。

第四十一章:

上士闻道道德经,勤而行之;

中士闻道道德经,若存若亡;

下士闻道,大笑之道德经。

不笑不足以为道道德经。故建言有之:

明道若昧;进道若退;夷道若纇道德经。

上德若谷;大白若辱;

广德若不足;建德若偷;

质真若渝道德经。大方无隅;

大器晚成;大音希声;大象无形;道隐无名道德经。夫唯道,善贷且成。

第四十二章:

道生一,一生二,二生三,三生万物道德经。

万物负阴而抱阳,冲气以为和道德经。

人之所恶,唯孤、寡、不榖,而王公以为称道德经。

故物或损之而益,或益之而损道德经。

人之所教,我亦教之道德经。

强梁者不得其死,吾将以为教父道德经。

第四十三章:

天下之至柔,驰骋天下之至坚道德经。

无有入无间,吾是以知无为之有益道德经。

不言之教,无为之益,天下希及之道德经。

第四十四章:

名与身孰亲道德经?

身与货孰多道德经?

得与亡孰病道德经?

是故甚爱必大费;多藏必厚亡道德经。

知足不辱,知止不殆,可以长久道德经。

第四十五章:

大成若缺,其用不弊道德经。

大盈若冲,其用不穷道德经。

大直若屈,大巧若拙,大辩若讷道德经。

躁胜寒,静胜热道德经。

清静为天下正道德经。

第四十六章:

天下有道,却走马以粪;天下无道,戎马生于郊道德经。

罪莫大于可欲;祸莫大于不知足;咎莫大于欲得道德经。

故知足之足,常足矣道德经。

第四十七章:

不出户,知天下;不窥牖,见天道道德经。

其出弥远,其知弥少道德经。

是以圣人不行而知,不见而名,不为而成道德经。

第四十八章:

为学日益,为道日损道德经。

损之又损,以至於无为道德经。无为而无不为。

取天下常以无事,及其有事,不足以取天下道德经。

第四十九章:

圣人无常心,以百姓心为心道德经。

善者吾善之,不善者吾亦善之,德善道德经。

信者吾信之,不信者吾亦信之,德信道德经。

圣人之在天下,惵惵为天下浑其心道德经。

百姓皆注其耳目,圣人皆孩之道德经。

第五十章:

出生入死道德经。

生之徒十有三;死之徒十有三;人之生动之死地,亦十有三道德经。

夫何故?以其生生之厚道德经。

盖闻善摄生者,陆行不遇兕虎,入军不被甲兵道德经。

兕无所投其角,虎无所措其爪,兵无所容其刃道德经。

夫何故?以其无死地道德经。

第五十一章:

道生之,德畜之,物形之,势成之,是以万物莫不尊道而贵德道德经。

道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然道德经。

故道生之,德畜之道德经。长之育之,成之熟之,养之覆之。

生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德道德经。

第五十二章:

天下有始,以為天下母道德经。

既得其母,以知其子,复守其母,没身不殆道德经。

塞其兑,闭其门,终身不勤道德经。

开其兑,济其事,终身不救道德经。

见小曰明,守柔曰强道德经。

用其光,复归其明,无遗身殃;是为袭常道德经。

第五十三章:

使我介然有知,行于大道,唯施是畏道德经。

大道甚夷,而人好径道德经。

朝甚除,田甚芜,仓甚虚道德经。

服文采,带利剑,厌饮食,财货有余道德经。

是谓盗夸道德经。非道也哉。

第五十四章:

善建者不拔,善抱者不脱,子孙以祭祀不輟道德经。 

修之于身道德经,其德乃真;

修之于家道德经,其德乃余;

修之于乡道德经,其德乃长;

修之于邦道德经,其德乃丰;

修之于天下,其德乃普道德经。

故以身观身,以家观家,以乡观乡,以邦观邦,以天下观天下道德经。

吾何以知天下然哉?以此道德经。

第五十五章:

含德之厚,比于赤子道德经。

毒虫不螫,猛兽不据,攫鸟不搏道德经。

骨弱筋柔而握固道德经。

未知牝牡之合而朘,精之至也道德经。

终日号而不嗄,和之至也道德经。

和曰常,知常曰明道德经。

益生曰祥道德经。

心使气曰强道德经。

物壮则老,谓之不道,不道早已道德经。

第五十六章:

知者不言,言者不知道德经。

挫其锐道德经,解其纷;

和其光,同其尘,是谓玄同道德经。

故不可得而亲道德经,不可得而疏;

不可得而利道德经,不可得而害;

不可得而贵道德经,不可得而贱;

故为天下贵道德经。

第五十七章:

以正治国,以奇用兵,以无事取天下道德经。

吾何以知其然哉道德经?

以此:天下多忌讳,而民弥贫;人多利器,国家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盗贼多有道德经。

故圣人云:"我无为,而民自化;我好静,而民自正;我无事,而民自富;我无欲,而民自朴道德经。"

第五十八章:

其政闷闷道德经,其民淳淳;

其政察察,其民缺缺道德经。

是以圣人方而不割,廉而不刿,直而不肆,光而不耀道德经。

祸兮福之所倚,福兮祸之所伏道德经。孰知其极?其无正也。

正复为奇,善复为妖道德经。

人之迷,其日固久道德经。

第五十九章:

治人事天,莫若嗇道德经。

夫为嗇道德经,是谓早服;

早服谓之重积德;

重积德则无不克;

无不克则莫知其极;

莫知其极道德经,可以有国;

有国之母道德经,可以长久;

是谓深根固柢,长生久视之道道德经。

第六十章:

治大国,若烹小鲜道德经。

以道蒞天下,其鬼不神道德经。

非其鬼不神,其神不伤人道德经。

非其神不伤人道德经。圣人亦不伤人。

夫两不相伤,故德交归焉道德经。

第六十一章:

大邦者下流,天下之牝,天下之交也道德经。

牝常以静胜牡,以静为下道德经。

故大邦以下小邦道德经,则取小邦;

小邦以下大邦,则取大邦道德经。

故或下以取,或下而取道德经。

大邦不过欲兼畜人,小邦不过欲入事人道德经。

夫两者各得所欲,大者宜为下道德经。

第六十二章:

道者万物之奥道德经。

善人之宝,不善人之所保道德经。

美言可以市尊,美行可以加人道德经。

人之不善道德经,何弃之有?

故立天子,置三公,虽有拱璧以先駟马,不如坐进此道道德经。

古之所以贵此道者何道德经?

不曰求以得道德经,有罪以免邪?

故为天下贵道德经。

第六十三章:

為无為,事无事,味无味道德经。

图难於其易道德经,為大於其细;

天下难事道德经,必作於易;

天下大事,必作於细道德经。

是以圣人终不為大,故能成其大道德经。

夫轻诺必寡信,多易必多难道德经。

是以圣人犹难之,故终无难矣道德经。

第六十四章:

其安易持道德经,其未兆易谋;

其脆易泮,其微易散道德经。

为之于未有,治之于未乱道德经。

合抱之木道德经,生于毫末;

九层之台道德经,起于累土;

千里之行,始于足下道德经。

为者败之,执者失之道德经。

是以圣人无为故无败,无执故无失道德经。

民之从事,常于几成而败之道德经。

慎终如始,则无败事道德经。

是以圣人欲不欲道德经,不贵难得之货;

学不学道德经,复众人之所过;

以辅万物之自然而不敢为道德经。

第六十五章:

古之善為道者,非以明民,将以愚之道德经。

民之难治,以其智多道德经。

故以智治国道德经,国之贼;

不以智治国,国之福道德经。

知此两者亦稽式道德经。

常知稽式,是谓玄德道德经。

玄德深矣,远矣,与物反矣,然后乃至大顺道德经。

第六十六章:

江海之所以能為百谷王者,以其善下之,故能為百谷王道德经。

是以圣人欲上民道德经,必以言下之;

欲先民,必以身后之道德经。

是以圣人处上而民不重,处前而民不害道德经。

是以天下乐推而不厌道德经。

以其不争,故天下莫能与之争道德经。

第六十七章:

天下皆谓我道大,似不肖道德经。

夫唯大,故似不肖道德经。

若肖,久矣其细也夫道德经。

我有三宝,持而保之道德经。

一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先道德经。

慈故能勇;俭故能广;

不敢为天下先,故能成器长道德经。

今舍慈且勇;舍俭且广;

舍后且先;死矣道德经。

夫慈以战则胜,以守则固道德经。

天将救之,以慈卫之道德经。

第六十八章:

善为士者道德经,不武;

善战者道德经,不怒;

善胜敌者道德经,不与;

善用人者,为之下道德经。

是谓不争之德;

是谓用人之力;

是谓配天古之极道德经。

第六十九章:

用兵有言:

吾不敢为主道德经,而为客;

不敢进寸,而退尺道德经。

是谓行无行;攘无臂;扔无敌;执无兵道德经。

祸莫大於轻敌,轻敌几丧吾宝道德经。

故抗兵相若,哀者胜矣道德经。

第七十章:

吾言甚易知,甚易行道德经。

天下莫能知,莫能行道德经。

言有宗,事有君道德经。

夫唯无知,是以不我知道德经。

知我者希,则我者贵道德经。

是以圣人被褐而怀玉道德经。

第七十一章:

知,不知,尚矣道德经。

不知,知,病也道德经。

圣人不病,以其病病道德经。

夫唯病病,是以不病道德经。

第七十二章:

民不畏威,则大威至道德经。

无狎其所居,无厌其所生道德经。

夫唯不厌,是以不厌道德经。

是以圣人自知不自见;

自爱不自贵道德经。

故去彼取此道德经。

第七十三章:

勇于敢则杀,勇于不敢则活道德经。

此两者,或利或害道德经。

天之所恶道德经,孰知其故?

天之道,不争而善胜,不言而善应,不召而自来,繟然而善谋道德经。

天网恢恢,疏而不失道德经。

第七十四章:

民不畏死道德经,奈何以死惧之?

若使民常畏死道德经,而为奇者,吾得执而杀之,孰敢?

常有司杀者杀道德经。

夫代司杀者杀,是谓代大匠斫道德经。

夫代大匠斫者,希有不伤其手矣道德经。

第七十五章:

民之饥,以其上食税之多,是以饥道德经。

民之难治,以其上之有为,是以难治道德经。

民之轻死,以其上求生之厚,是以轻死道德经。

夫唯无以生为者,是贤于贵生道德经。

第七十六章:

人之生也柔弱,其死也坚强道德经。

草木之生也柔脆,其死也枯槁道德经。

故坚强者死之徒,柔弱者生之徒道德经。

是以兵强则灭,木强则折道德经。

强大处下,柔弱处上道德经。

第七十七章:

天之道道德经,其犹张弓欤?

高者抑之道德经,下者举之;

有余者损之,不足者补之道德经。

天之道,损有余而补不足道德经。

人之道,则不然,损不足以奉有余道德经。

孰能有余以奉天下,唯有道者道德经。

是以圣人为而不恃,功成而不处,其不欲见贤道德经。

第七十八章:

天下莫柔弱於水道德经,

而攻坚强者莫之能胜,以其无以易之道德经。

弱之胜强道德经。柔之胜刚,

天下莫不知,莫能行道德经。

是以圣人云:

受国之垢道德经,是谓社稷主;

受国不祥,是为天下王道德经。

正言若反道德经。

第七十九章:

和大怨道德经,必有余怨;

报怨以德道德经,安可以为善?

是以圣人执左契,而不责于人道德经。

有德司契,无德司彻道德经。

天道无亲,常与善人道德经。

第八十章:

小国寡民道德经。

使有什伯之器而不用;

使民重死而不远徙;

虽有舟舆道德经,无所乘之;

虽有甲兵,无所陈之道德经。

使人复结绳而用之道德经。

至治之极道德经。

甘美食道德经,美其服,安其居,乐其俗;

邻国相望,鸡犬之声相闻,民至老死不相往来道德经。

第八十一章:

信言不美,美言不信道德经。

善者不辩,辩者不善道德经。

知者不博,博者不知道德经。

圣人不积道德经,既以为人,己愈有;

既以与人,己愈多道德经。

天之道道德经,利而不害;

圣人之道,为而不争道德经。

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