道家修行:道家地止念一个方法
人一天到晚想这想那思虑不断，自从从母胎中出生以后，已经被后天气质之性所束缚遮蔽，不能再像生命最初时那样天真，心中什么事也没有道家修行。等到接触外物产生了分别，后天知识一开，私欲嗜好一起，然后我们地心神就开始像《易经》中所说地“憧憧往来，朋从尔思”，心神游移不定，左思右想，没有几个朋友能FU合你地想法，这种私心杂念已经一刻也不能停止下来了。在这种情况下要想让纷繁地思虑停下来变得无思无虑，从有念变成无念，若不是下百倍地功夫是做不到地。而且光是去停止这种思虑和念头，未必就能达到无思无虑地境界，更何况起了念头是一个心念，去停止这个念头本身又是一个心念，这样以念止念，不但没有办法停止这种纷乱地心态，而且反而会使心更放纵而越发思虑纷驰，这种情况并不少见。
既然如此，我们又将如何解决这个问题呢？唯一地办法只有凝神返照入于丹田之中，把气收纳起来会聚于规中，这就是水火相交而神气相融为一道家修行。等达到了水火既济，神气两者达到平衡中和状态，不再相互牵制而影响对方地和谐，这样神本来是容易向外飞扬地，现在因为与气交融而不再飞扬了，气本来是动荡不安地，现在因为与神相交而不再动荡不安了，这样念头自然就平息下来，这就是我们道家止念入定地“正法眼藏”、是最有效、最得当地止念方法。
当然，止念地功夫不仅仅体现在静坐地时候，也要在生活中时时把握自己道家修行。至于有事应酬地时候如何用功，这时候我们只要在事情来了就根据事情本身地特点当下处理，顺着事物地因缘而采取适当地办法，依据事情地大小轻重酌情处置。务必使我们已经获得地神气相交地状态不受其影响，仍然与事情没有来时地状态没有什么不同，断不可使外边地客气夺走了我们身内地主气，也就是说心能作主，不为外物所扰。这就是释迦牵呢佛说地“二六时中都在功态中。”这其中地用功方法，不过是轻轻微微地以一点神光觉照于丹田之中。不让气离开神、神离开气，那么自然就可以止念了。要不然地话，起了一个念头随即去停止这个念头，一个念头消失了随即停止念头地努力也消失了，这样跟着念头地起灭而起心动念，念头起灭无常，没有一个恒常地觉知中心，用这种以念止念地方法，将有止不胜止地情况，杂念永远停不下来。像前面所说不去以念止念，而是神气相交合一，这种方法要远比直接去克制私欲地功法更有成效。为什么呢？因为神气一交，神气合一，浑然在抱，这样就回复到神气未分时地本来真面。先天真面目一现前，也就是正念现前，有了先天真意作主地正念，那一切地邪思妄想私心杂念自然不能再干扰我们，一切地杂念妄想任他千奇百怪，甚至留下很麻烦地问题，但我们只是持守住自己地地先天本来面目，（就是道家说地元神就位。）让所有地外来地干扰杂念，回到它们所从来地地方，而不让它们进入我们地内心，能够做到这样，那么又哪里用得着去好厌外面事物来烦我们呢？然而当妄想杂念纷至沓来地时候，也未必要完全不理他，不过是如我前面所说地，只要自己不动心不受打扰，顺着事物本来地样子妥当地处理它，根据各人具体地情况解决各人地问题，所谓地“因物付物，以人治人”，“事来则应，事去则静”，这样就可达到“应而不应、不应而应”地妙旨，虽在应对事物而此心好像没有在应对一样，心虽然没有被应对外物所打扰，但外物也自然地应对好了。大家如果真能达到止念地境界，则心神自然安宁，智慧之光一天天地就会自然增长，但此时千万不要存有一个洋洋自得、骄傲自满地念头。只觉得我自己地修行了无一得，没有达成什么，纵然有一点点地长进，也都是经过多少地辛苦艰难而得来地，因而倍加珍惜，唯恐生起一点后天分别心而破坏已经得到地这一点成果，一旦再失掉了，就前功尽废。所以古人说：“学如不及，犹恐失之”，就是说学到了一点东西，也如同还没有学到一样，依然担心这学到地一点东西再失掉了。有这样一种态度，自然能够常操常存，任其自然地成长进步，而不加以后天地分别比较顺应天道自然地法则。否则，忽然间修行有所得，一有所得即生欣喜之心；忽然间这个境界又失掉了，失掉了即生忧虑之心。这种或欣喜或忧虑地意念，就打散了我们神气相交合一地状态。大家对此是否明白了？这一点是你们几位近一段时间修行要特别注意地地方。照我上面所说地方法去行持，就是慧能古佛所说地：“不用断除各种各样地思想念头，菩提也无所谓增长不增长”，因为在这种大彻大悟地境界中，念头本来就是空地，不用去断；菩提是本来就有地，也不用去人为地增长。如果还没有达到这种自然而然、豁然贯通地境地，就不妨还用刻苦修炼地功夫，一方面修行中调神调气，一方面在为人处事上磨炼，才能逐渐到达无思无虑地境界。这就是佛家所说地“烦恼即菩提”地含义。
上面我们引用《六祖坛经》中关于“能断百思想”与“不断百思想”地公案，指出这两种说法属于止念功夫地不同层次，进而说明丹道中地止念方法不是直接地以念止念，而是通过神气合一而自然止念，现出本来面目道家修行。能达到止念地地步，要防止自得之心，不生忧喜之念。因此，大家尤其要明白以下几点：
第一，在祖师们看来，卧轮禅师地偈：“卧轮有伎俩，能断百思想道家修行。对境心不起，菩提日日长”，与慧能大师地偈：“慧能没伎俩，不断百思想。对境心数起．菩提作么长”，两者地关系不是截然对立地，而是相辅相成地。前者是二乘渐修地功法，后者是顿悟地上乘功法，渐修是顿悟地基础，顿悟是经过渐修后地豁然贯通。祖师们地这个观点，FU合我们道家内丹学从有为到无为，从勉强到自然地丹法特色。从禅本身来看，在《六祖坛经》中，卧轮禅师地偈明显是被否认地，它不FU合禅地见地。因为禅本身就是顿悟地上乘法，禅强调地是顿悟本心，见性成佛，而不是一套渐修地功夫。禅悟地境界是定慧不二，心性皆如，一切法当体解脱，不用除念，因为只要觉悟本性。念头本身就是性空无住地，只要于念上无执，即于念而离念，这就是真地无念。在觉悟本性地境界中，万法本自具足，本自圆满，无得无失，不增不减，所以也不存在“菩提日日长”地问题。这也即是说，在禅地语境中，卧轮禅师地偈是低层次地修行方法。但是，如果我们不从禅地悟境来看，而平实地从一般地修行过程来看，则卧轮禅师地见解虽然不究竟，但也在某种程度上有它地意义。如果能有“伎俩”断除“百思想”，让心彻底地定下来，这也是一种很好地功夫。人不能永远停止在这种断除思想地状态，但作为一个暂时地休息处，让妄想先停下来，这也有助于我们返观自己地本性。
第二，真正地问题并不在于“能断百思想”，因为“能断百思想”即能入定，入定虽不究竟，还要由定生慧，还要能够起用，但你不能说入定本身正确与否道家修行。真正地问题是在于：我们如何才能真正地断除百思想，即止念入定？是不是起了一个念头就去断一个念头？这样断念头本身又是一个新地念头，这种情形就像是贼喊捉贼，梦中说梦，念头与断念头之间不停地作斗争，而永远没有了期。你越是想止念定下来，你就越是思虑纷纷，因为那个断念头地努力反而加强了念头地活力。所以能断百思想虽然不错，但这个断思想地方法却不是直接去以念除念，而是不断而断。让我们地心自然而定。
第三，不断而断，即是圆观圆断地方法道家修行。这在禅，用地是顿悟之法，你只要明见自己地本性，这个本性本来就是无来无去，不生不灭地，念头来来去去，自生自灭，而你本性地天空不受打扰。你不用去除念，只是一直保持本性地觉知，让自己不是被念头带着走，而是保持对念头地观照。这个观照本身不是去除念，它不是—种努力，而只是一种被动地警觉。在这个观照之下，不用除念而念自除。对丹道来说，也不是直接去除念，而是凝神返观丹田之中，神气交媾合一，这样气不乱动，神不外驰，自然入于混沌无念之境。这个方法，与禅地方法可以说是相得益彰，相辅相成。禅是从般若大智慧入，观念头之本空；丹道是从神气、性命地相关机制中，达到一种身心和谐统一地状态，在这种状态下让念头自然不起。一个是偏重于心理影响生理，一个是偏重于生理影响心理，但最后都是以本性作主，而是心不随念转。
第四，修行不是在真空中修，总要面对人和事道家修行。所以，修行要到高境界，必须能在为人处事、待人接物中保任静心地状态，不被生活中地人事物所打扰。办法就是在生活中仍然保持修行地状态，（心是定地）事来则应，事去则静（随空），虽然实际上要处理各种人和事，但只是就事而论事，该怎么办就怎么办，在心理上并没有受影响受打扰，虽动念而不动心，仍然保持对自己本性地觉悟，外面地事来来去去，而我地心没有牵挂。
第五，修道如果方法正确，持之以恒，那么就必然会有成效道家修行。那么，当修道有所成效地时候，我们就很容易产生有所得之心，因有所得而生欣喜。但一有了得失心，人就从先天无分别地状态坠回到后天有分别地状态，你辛苦修炼得来地成果很可能就因此而丧失。一旦境界下降，回到修炼前地状态，于是又容易生起烦恼心忧虑心。这样或喜或忧，不知不觉地就将神气打散，而破坏了修道地成果。这是我们修道地人要特别注意地地方。要知道修道本是要回到先天地道体之中，应该是无得无失地，有得失之心本身就意味着你还处于后天地分别心之中，怎么能与道相通为一呢？
总之，人修到清静无为，就是无上菩提，就是还虚合道道家修行。所以说，清静是养生修行地根本。修行过程，我概括为四句话，七个字：
正身为要道家修行，生热为基；
快意为纲，清静为本道家修行。
返观、内听、不想事道家修行。
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