道家仪轨:朝论夕议（五·续）

延申释义

（一）中华之道的最高境界，在儒家是“圣”，止于至善；在道家是“真”，道法自然道家仪轨。“子不语怪力乱神”是孔子不说不语，不把话说绝，留有余地，所以说儒家学说是宗教没有依据；老子的《道德经》有“道可道，非常道”的话，道本于无，但这个“无”既非印度的“无无无”，亦非西方哲学的“IHW"，即绝对的“无”、荒唐的“无”，而是“本于无”，所以老子总是以“有”补说道之不足。道家发展到庄子，其文恣肆飘逸，其思超迈奇谲，其《大宗师》《逍遥游》《齐物论》《养生主》等真可谓冲天掠地，气吞八极，无对无待，自由自在。后人取之以为经，创道教，像中华之道合天地、通古今，但无此岸彼岸之分一样，道教与与基督教、佛教、伊斯兰教不同，也无此岸彼岸之分，与之同者都有经文、教规、教仪、教乐等等。所以，不能说道教是此岸宗教，只能说是人文教，是以道家学说为本，吸纳了儒家、佛家思想、仪轨等等而创成，避世而不出世，养生而不害生，此为真，但其追求成仙，长生不老之说，此为妄。

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中国先人体悟宇宙生命本体，其文化体系以道为本、生生不息道家仪轨。所以与儒家一样，道家和道教也都注重养生，所谓道医同源，除了道教的外丹修炼外，道家和道教很说究养生强身，如太极拳、气功等等，但与儒家的养生方法有别。儒家侧重修身养性（心、性、理合一），道家和道教侧重修身养气（精、气、神合一）。二者虽有异，但是大道的一体两面，阴阳和合、身心同养。中药配方也很说究，标本兼治、重在调理、因人而方。道家和道教中出了很多名医，如扁鹊、华佗、葛洪、张仲景、孙思邈等等都是。由此可见，中国道教深蕴人文精神。

道教的美学思想也不同于世界其他宗教，自成体系、独树一帜道家仪轨。中国美学属于人性美学、生命美学，它有一整套自己独特的美学观念。高楠先生说，道教是审美型的宗教，真幻结合的此岸性是其特殊属性，此论然也！儒道两家的审美方法都离不开一个“悟”，但儒家养心，道家道教养气，所以道教审美最主要的思想范畴是“气”，气有天地自然之气、宇宙生生之气、精气神合一之气、阴阳本源之气，《庄子·知北游》说：“通天下一气耳”，这与北宋学者张载的气本论相契合。以“气”为本，金木水火土五行为用，则有五色、五气、五音、五时、五方、五味，进而拓展到人的五脏、五体、五窍、五荣、五情等等，（参阅高楠《道教与美学》）从自然之气到人的生命情感之气，通过生活经验的积累传承，感悟天人合一，物我融通之理，所谓“天地与我相通，万物与我为一”即是。于是道家道教发明了一系列美学范畴，如天人、形神、气韵、心物、真幻……这与其他宗教的审美观大异其趣，而与儒家、释家颇有相通，对中国美学做出独特贡献！

（二）上个世纪初以来道家仪轨，在西学冲击下，国内学界有一种声音，说中国人无信仰、没操守，此论大谬不然！

（1）中国人没有信仰吗？否！中国人不仅有信仰道家仪轨，而且比其他国家、其他民族的信仰要真切得多、坚定得多：自古以来，中国人悟道得道，坚信“大道之行也，天下为公”和“天下大同”的理想社会，即“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学（改为‘为往世继道学’），为万世开太平”，这不都是中国人的信仰吗？

（2）中国人没有操守吗？否！中国人不仅有操守道家仪轨，而且这些操守不仅具有普适性还具有直接的现实性，比如，己所不欲勿施于人，己欲立而立人，己欲达而达人；贫贱不能移，富贵不能淫，威武不能屈；先天下之忧而忧，后天下之乐而乐；居庙堂之高则忧其民，处江湖之远则忧其君；民为贵，社稷次之，君为轻，仁义礼智信，等等，这些不都是做人的操守吗？

中华民族正是有了坚定的信仰和强韧的操守道家仪轨，才能够在泱泱五千多年的历史长河中，劈荆斩浪、攻艰克难，驱强敌出国门，化腐朽为神奇，成就了今天世界上最伟大的民族，建设成世界上最伟大的国家！那些公知们所谓中国人没有信仰、没有操守，实际上是他们失去了自己民族的信仰、操守，只相信西方人的宗教信仰、操守，以西方人的宗教信仰、操守为普适信仰、普适操守，实际上他们的目的还是要走全盘西化的邪路！

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