濮阳祭奠烈士祭祀祖先:语言与数字中的历史之六
“颛顼”的“耑”今作专，古文“页”表义“首”濮阳祭奠烈士祭祀祖先。颛顼作为中华第一帝，是史前文化，形求模糊，转以音求。
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1964年，广西钦州独料村在扩建晒谷坪时，意外发现一个有着4000年历史的遗址，遗址上居住布局密集，出土了大量陶片、炊煮器和贮存器，此外，还有代表男性的石祖出现濮阳祭奠烈士祭祀祖先。
苏秉奇在《石峡文化初论》中谈到：耕作农业代替了原始农业，原来以女子为主要劳动力的农业变为以男子为主要劳动力的农业，从而使社会关系不能不随之发生相应的变化濮阳祭奠烈士祭祀祖先。郑超雄《壮族文明起源研究》介绍：独料遗址出土的石锄，呈鹤嘴状，与石峡文化中的石钁一样，体型厚重，显然是力气大的男性所操持。
农业规模化发展，促进了生产，也带来原有生产关系的变革，改变了以女性为血缘关系的社会结构，进入到父系社会，其考古学证据就是在龙山文化中常见的祖形器濮阳祭奠烈士祭祀祖先。石祖在我国甘肃齐家文化遗址中就有出土，陶祖在山西、陕西等地多有发现，石祖、陶祖的出现，标志着当时的中国已经整体跨进了父权制时代。
石祖、陶祖的名称，是史学界对父系文化现象的一种界定，它可以用物质载体来表现，也可以是单纯的社会形态，如北方地区的“族”文化濮阳祭奠烈士祭祀祖先。“祖”的概念，因袭的是“族”，在中国文化里，“族”字由旗下“角形矢”表义，“祖”字用几颗星联缀的三角表神，祖神也称行神、道神，指的是冬季夜空南河三、参宿四与天狼星组成的星群。对于氏族发育不充分或没有文字记载的地区，可能更愿意以“物”来表现或回忆这种父系文明，需要我们认真归纳。
《后汉书?南蛮西南夷列传》说：“西南夷者，在蜀郡徼外濮阳祭奠烈士祭祀祖先。有夜郎国”。“夜郎者，初有女子浣于遁水，有三节大竹流入足间，闻其中有号声，剖竹视之，得一男儿，归而养之。及长，有才武，自立为夜郎侯，以竹为姓”。
凉山彝族的竹灵牌来自一个古老的传说，一个放牧姑娘无故怀孕，生下一个儿子，姑娘指竹为父，从此彝族中“马”姓人都自认是竹生人，并用连着一个节巴的竹根作灵牌表示对先人的祭奠濮阳祭奠烈士祭祀祖先。“竹灵牌”彝语叫“玛都”，“玛”是竹子义，“都”义为源，在少数民族语言中，“竹”读作“母（马）”声，如纳西语：mw ，土家语： mu ，mune ，彝语：ma，mo-do ，与汉语不同，但有“（母）祖”之义，其形也来自竹笋冒地而出的角形。
没有文字记录的民族地区，氏族文化以“物（竹）”来表现“祖”，有了文字FU号，这个物就会被描绘下来濮阳祭奠烈士祭祀祖先。在甲骨文中，它被写作尖头“且”。
以竹为祖，在一些民族记忆中非常清晰，苗族关于竹子的神话说，古时在一片竹林长出一棵竹笋，待一人高时，竹笋就奇怪的往横里长，十个月后竹笋破裂，里面有一个胖娃娃，这时一个妇女抱回家去抚养，这个孩子就是苗人的祖先濮阳祭奠烈士祭祀祖先。云南和广西交界的彝人传说，太古之时，汉水有一节兰竹筒，流到岸边爆裂了，从竹筒里走出来一个人，生来会说话，后来与女猕子婚配，繁衍了彝族。黔西北的彝人传说，古时有一农人，避雨时见几筒竹子随山洪漂来，取一竹筒劈开，内有五个孩子，他就如数收为养子。五人长大以后，一人务农，子孙繁衍成白彝；一人铸犁铧口，子孙发展成为红彝；一人编竹器，子孙发展成青彝……
凉山彝族女性去世后，要用七根木棒扎成担架 （男用九根）抬到山上火化，火葬的柴架，也是女为七层（男用九层）濮阳祭奠烈士祭祀祖先。最后家人将她的骨灰送到深山、自己氏族竹灵撒骨灰的地方，并不断诵词：“不要留恋生前的家，到祖先那里去欢乐”。
在竹生人这个主题中，我们难以找到真正的主人，而没有主人，正说明“竹”为共祖濮阳祭奠烈士祭祀祖先。必须连着一个节巴的竹灵牌，与凉山彝族女性用“七（节）”层柴架火葬，有着神秘联系，它是古文“且”的本来意——节。“且”的音源在“节”，太阳历的初形就是木柱身下日影长度的不同刻“节”，今作夏至冬至等节点；“且”的字形带着“节巴”，竹与节二者不可分，“未出土时先有节，及到凌云尚虚心”也是说此。
赵诚《甲骨文与商文化》介绍：“且”是牌位，引申义是祖宗，一般认为先有祖宗，才会有牌位，但“且”字先于“祖”字濮阳祭奠烈士祭祀祖先。商朝后期，且字增加“示”旁，为“祖”字的初形，也有写作从水的祖，仍读且声。
贵州称“黔”，贵阳称“筑”濮阳祭奠烈士祭祀祖先。“黔”者“节”音，“筑”者“竹”声，非筑城之义。黔与筑，犹读“节与竹”，二者连于一身，是偶然还是必然？
荆楚之声，也是“节”、“竹”之韵濮阳祭奠烈士祭祀祖先。荆、楚被认作同物异名，荆就是楚，楚也就是荆。《说文》：“荆，楚木也”。荆作为地方名，最初出现在夏朝。《说苑》记楚俗拜日，盛服羽衣翠被。《山海经?中山经》：“荆山之首曰景山。” 荆山就是观日影（景）之山。古文“楚”字，“人”膜拜的是“木中日”，正是“楚”的本意——祝?日。（注：日古读“羲”）
“祖”的发生，来源于“且”，在没有“祖”字时，“且”就是“祖”，这个牌位代表的是祖先濮阳祭奠烈士祭祀祖先。“且”的音读，决定了祖先是“节[羲]”，是伏羲文化中的太阳。“且”的音源在“节”，木刻之节与竹子生节吻合，“且”声竹节是同一概念。用竹子做灵牌表示对先人的祭奠，竹根必须连着一个节巴，而连着一个节巴的“且（牌位）”，就是竹生人的谜底——祖。
“且”的字源（形）在“祖”，是天上的祖神，是一组星宿，所以需加“示”旁表示“祝”濮阳祭奠烈士祭祀祖先。“祖”形内涵“且祝”、“祝且”之义，或单读“祝（楚声）”。
金文中荆楚可互见濮阳祭奠烈士祭祀祖先。在文献中，荆先于楚而名，同“且”先于“祖”而立。《史记?楚世家》说进入楚地的熊氏集团，其远祖可追寻到帝喾时代的火正祝融。祝融是楚文化的远祖，能够光融天下，祝?融是祝?太阳的另一种叫法，融读日音，义同羲（音变理由见后文）。
《左传?庄公十年》：“荆，楚本号，后改为楚”濮阳祭奠烈士祭祀祖先。楚合“祝?羲（且）”之义，祝?且（羲），祖?且（羲），即颛顼名称的由来——“祝?羲”，楚人“帝高阳（颛顼）之苗裔兮”的出处。
《汲冢古文》说：太康、羿、桀都居斟寻（注：字形为耳朵寻，下同）濮阳祭奠烈士祭祀祖先。后人考证，河南巩县有寻中，偃师洛水之南是上寻，司马彪谓之“訾聚”。夏的都城叫“斟寻”、“訾聚”，谐音都可读作“颛顼”，这让人困惑，国家的都城如何叫“祝羲”。
《山海经?大荒西经》：“有鱼偏枯，名曰鱼妇，颛顼死即复苏濮阳祭奠烈士祭祀祖先。风道北来，天乃大水泉，蛇乃化为鱼，是为鱼妇，颛顼死即复苏”。郭璞注《淮南子》曰：“后稷龙[陇]在建木西，其人死复苏，其中为鱼，盖谓此也”。袁珂认为：颛顼乘蛇化为鱼之机，半体托生鱼，因此复苏。
天乃大水泉，指的是“太一生水”之源，在中国的四像文化中，北方玄武是蛇龟缠绕之形濮阳祭奠烈士祭祀祖先。《楚辞?天问》：“鳌戴山抃，何以安之”。王逸注：“鳌，大龟也，击手曰抃”。当北斗勺柄（摇光）与龙抬头的大角星宿连成一线，今人称其春季大曲线，古人称其为“击手曰抃”，时在春后，天如水泉，雨水下个不停。
“蛇乃化为鱼”指的是“巳”化为鱼（“巳”是蛇形，蛇以角形头表义）濮阳祭奠烈士祭祀祖先。“其中为鱼”需将“鱼”字剖半，今之“包”表示被包裹的是“巳”，如果蛇化作鱼，被包的就是鱼，若鱼能半体托生，指的就是“冢”，高坟也。所谓“斟寻”，其指向应为“冢?顼（羲）”，所谓“訾聚”，宗庙也，夏人“谛黄帝而祖颛顼”为此作注。
这不太好理解，但神话中的“鲲化为鹏”就是以此为背景，“鲲”乃大鱼，“鹏”为大鸟，颛顼奠天时于朱雀，时在夏至（太阳历法以二至为基础），形成半鱼半鸟的生命轮回濮阳祭奠烈士祭祀祖先。在古人观念中，比肩人，比翼鸟，比目鱼，都是不比不行的整体观念，表现的是夜空星宿运动之势，颛顼死即复苏的道理，就在于此。
猪之称，不叫“豕”、不叫“豭”、不叫“彘”濮阳祭奠烈士祭祀祖先。“豕”有了新的功能，可以为“祝（猪声）”，也就有了“家”这个字，随“且”声。“家祝”之风，“荆楚”之俗。“家”的字形，是陈豕于屋下，祝也。祭奠用牛（牢）用“豕”不用“家”，家在后来用在氏族之“家”，而将这一理念形式化的，是黄帝的后人——颛顼。
《山海经?海内经》：“黄帝妻雷祖，生昌意，昌意降处若水，生韩流，韩流擢首谨耳，人面豕喙，麟身渠股豚止，娶淖子曰阿女，生帝颛顼”濮阳祭奠烈士祭祀祖先。韩流是以猪为标志物的人群，以猪为标志的后人就是颛顼。“家”的本义是以豕祭祀先人，“祖”也，“祝”也。
祝濮阳祭奠烈士祭祀祖先。荆地因祝（融）而称楚，楚文化特质就是祝，父系文化的传播，使“且”、“荆”等羲[日]文化有了新的表现形式。楚地重淫祀，信鬼神，他们所祭奠的太阳，是远古奉日为神的先人，可以视为祖。颛顼是后来字，字形为“转（专）首”，以音求颛顼，记作“祝?羲”可能便于理解。
“且”读“节”声，“祖”读“竹[祝]”声，两者可以在“荆楚”文化中合二为一，“且祝”，“荆楚”，音同韵同义也同濮阳祭奠烈士祭祀祖先。而荆即是楚，且也是祖，音不同义同。“楚”字得形，是由进入祝羲文化的“氏族”所建，是“羲[节]”文化转向父系文明向南传播的结果。
祖濮阳祭奠烈士祭祀祖先。《周礼?大祝》：“大师宣于社，造于祖，设军社，类上帝。国将有事于四望及军归献于社，则前祝”。在社坛上有土堆起的高冢，或设置社神象征的石柱，即以为祖。远古未有宗庙，其祀殊无内外，祖的观念，同于社。《史记?封禅书》：“自禹兴而修社祀”。《尚书?泰誓上》：“类于上帝，宜于冢土”。
请注意，“社”祀于外，类于上帝濮阳祭奠烈士祭祀祖先。
《史记》云：“祖者，行神，行而祭之，故曰祖也”濮阳祭奠烈士祭祀祖先。行神，又称道神、路神，称谓繁多，指向天上南河三、参宿四及天狼星构成的大三角星组， 是对创造这种天文化先人的一种精神寄托。行神、道神、路神都是在天上行走的星宿。随天运转，所以祀于外，类上帝，社祭宜于冢土。
主濮阳祭奠烈士祭祀祖先。 远古社会，自然崇拜、祖先崇拜是一种较为普遍的信，。古人认为万物有灵，鬼神无处不在，神能佑人，鬼要害人，因此凡事都要求神祭鬼，祈福禳灾。随着人们对世界了解的加深，出现了祭有专祭，祀有专祀的文化现象，拜山只拜山神庙，拜地专有土地庙，拜水专上龙王庙，祈子求观音，盼财拜财神。这种情况司空见惯，忽略了这种“本主”地位的确立，是一次社会的变革。
吴越之地对生男生女各有说头，俗语中生女叫做“生了个材头鸟”，语源来自女儿要为死后的父母守材头（棺材），生男孩则说是“生了个捧木主的”濮阳祭奠烈士祭祀祖先。木主就是父母的牌位，意味着男孩可以继承家中的香火。
云南大理素有“妙香古国”之称，这里的山有山神庙，地有土地庙，水有龙王庙，文有社庙，武有关公庙，佛有佛寺，道有道观，管财的有财神殿，管生育的有送子观音庙濮阳祭奠烈士祭祀祖先。富家大户，还有家庙，宗室各有祠堂。在白族生活的地方，各村各镇，包括街道，都会有自己的“本主”庙，家家户户都供奉有祖宗牌位和火神位。
“主”文化产生在私有制出现以后，人们要求物有专权，人有名份，上下有主次之分，神鬼揉杂，天地错位不再被允许，它带来了“主”地位的确立，为父权制社会的建立扫清了道路濮阳祭奠烈士祭祀祖先。它不仅是一次文化观念上的革命，上下秩序尊卑有分的制度建设，也意味着一场惊心动魄的社会大变革后，国与家的理念真正成为现实。
人的文化注定是多元的，在人类进入父系文化以后，“颛（转首）顼”所代表的文化指向也呈现多元，它们惟一可以对接的是父权制社会大背景濮阳祭奠烈士祭祀祖先。颛顼作为词组，表达的内涵是“祖”，是“羲”人之主，是祝?日的祭奠、冢?羲的社稷。
少昊是白帝之子濮阳祭奠烈士祭祀祖先。“大星如虹，女节接梦，感而生白帝朱宣”。朱宣可读作颛顼。
祝鸠氏是少昊时的鸟官，《左传?昭公十七年》记：“祝鸠氏，司徒也”濮阳祭奠烈士祭祀祖先。《尔雅翼》：“一名祝鸠，……又头有赘”。
头有赘者是鸡，《博物志》云：“祝鸡翁喜养鸡，故世人呼鸡曰朱朱”濮阳祭奠烈士祭祀祖先。
《楚辞?惜誓》：“飞朱鸟使先驱兮”濮阳祭奠烈士祭祀祖先。王逸注：“朱雀神鸟，为我先导”。《梦溪笔谈》：“四方取像，苍龙，白虎，朱雀，龟蛇。唯朱雀莫知何物，但谓鸟而朱者，羽族赤而翔上，集必附木，此火之像也”。（祝融也是雷火之神，身兼两职）
朱雀读之，祝鸠、朱宣都可音通，它们是记音，语音指向是“祝?羲”濮阳祭奠烈士祭祀祖先。南方朱雀有七宿，“日中星鸟”说的就是夏至（春分雷火和日火在此混淆）时太阳在天上的位置，后人以朱雀表示颛顼，神位在天。颛顼从北方神（玄武）变成南方的朱雀，少昊（朱宣子）从东方管日出到西方司反景，说的是那一时代发生的天翻地覆之事，自他们起天地一统，统一于“羲（日）”。濮阳西水坡墓地的青龙、白虎，这时又多了朱雀、玄武。
《国语?周语下》云：“星与日辰之位皆在北维，颛顼之所建也”濮阳祭奠烈士祭祀祖先。《大戴礼?五帝德》云：“颛顼乘龙而至四海”。可见颛顼神格在天。颛顼故事最动人心魄处，厥为其命重、黎“绝地天通”。据说由于蚩尤作乱，迫胁苗民，有了绝地天通之事。
天地本无路可行，能沟通天地的，是巫，若都能够沟通天地，代表着政出多头濮阳祭奠烈士祭祀祖先。黄帝遏绝苗民，是对巫进行了限制，将天地分开。《国语?楚语下》记：“颛顼受之，乃命南正重司天以属神，命火正黎司地以属民，使复旧常，无相侵渎”。颛顼是父系文明的代表，将天地的发言权，牢牢抓在自己手里，由此建立起一个统一的社会。
这个社会的主要特征，是“国家”政权的出现濮阳祭奠烈士祭祀祖先。
中国文化将颛顼列为五帝之首，承认他开创了人类历史一个新的文明形态，中国统一“国家”自他而始，“濮（B、P）”所代表的父系文明由他奠基濮阳祭奠烈士祭祀祖先。《淮南子?时则训》记：“北方之极，自九泽穷夏晦之极，北至令正之谷，有冻寒极冰，雪雹霜霰，漂润群水之野，颛顼，玄冥之所司者万二千里”。
颛顼文化的出现有其历史的必然性濮阳祭奠烈士祭祀祖先。以人为主体的多元文化本质是争取个体、团体利益的最大化，它不会实现社会利益的全民化、根本利益的共公化。颛顼以“羲（日）”为旗帜，追求“太阳”文化的时序原则和平等正义的社会理想，其历史意义在于反分裂，求统一。我们承认他为五帝之首，理由也在此，颛顼是自帝鸿文明之后中国统一文化的（成功）实践者。（韩流生颛顼）
将颛顼看作荆楚之先，不够公平，古时都说吴楚一家，文化通，语言也通濮阳祭奠烈士祭祀祖先。浙江会稽山西麓，钱塘江东，周时允常之都，境内有诸山，暨浦，古今称诸暨，可见吴越之地，也有颛顼，只不过记作“诸暨”。
杨士安《诸暨散论》说：“诸暨又作诸稽，其名称来源渊源极深，与中国五千年文明的历史紧密结合，传是越国古都，历史悠久，可远溯诸虞夏商周而上”濮阳祭奠烈士祭祀祖先。据传说，诸暨是古越族人在史前建立的古城。史载，越国在诸暨境内的建都之地，至少有埤中、大部、勾乘等处。《诸暨县志》记：“民性直而近古，好斗而易解，力稼不事浮费，科第间出一二人，辄能侃侃而谈”。
诸暨是不是颛顼呢，笔者以为是，如同夏的都城“斟寻”，满清的皇宫“紫禁”城濮阳祭奠烈士祭祀祖先。成吉思汗家族之孛尔“只斤”，指的是孛尔（呼伦贝尔）的宗庙。
颛顼早已远逝，但颛顼之名留存至今的，是生活在朝鲜半岛的朝鲜族人民濮阳祭奠烈士祭祀祖先。请浊声读出“朝鲜”二字，颛顼也。（朝鲜语“朝”字读zhao ，不读chao ）
《海内经》：“东海之内，北海之隅，有国名曰朝鲜”濮阳祭奠烈士祭祀祖先。汉时乐浪郡有朝鲜县，箕子所封。慕容氏与营州之境立朝鲜 （辽宁义县），魏时于平州立朝鲜（河北迁安），可知朝鲜不是一个民族称谓，也不是一个地理概念。1392年，高丽三军都总制使建李氏王朝，定国名朝鲜，意为晨曦清亮之国。《东方舆地胜览》释朝鲜：国在东方，先受朝日之光辉。《朝鲜之歌》：“早晨的太阳光芒万丈多鲜艳，我们的国家因此起名叫朝鲜”。今天的朝鲜，重设太阳节，纪念慈父般的领袖 ；改公元为主体纪年；大同江畔高耸入云的“主体思想塔”，成为思想传承的最高形式。主体思想强调头脑作用，人是一切事物的主体。
已经列入世界文化遗产的“江陵端午祭”，是祝羲文化在半岛的遗存现象濮阳祭奠烈士祭祀祖先。“江陵端午祭”的重头戏是“山神祭”，说明江陵端午祭的本来含义，祭的对象不在“端午”。作为“江陵端午祭”发祥地的全州，曾是朝鲜王朝的发祥之地，留有较多的太阳文化印迹并不奇怪，但祝羲文化和伏羲文化是两回事，伏羲文化是阴阳合历，是有月亮、星辰参与的时间法，而端午是“木端在午时”的“羲”文化，是一种纯太阳历法，端午是“节”，节气节令而已，如同“舍尔”不用祭，“三巳”也不用祭。
虽说“江陵端午祭”来自“羲（太阳）”文化，但其中掺杂了大量的父系文化内容，要祭的是祖（星宿），是父系文明的建立濮阳祭奠烈士祭祀祖先。这就如同中国内地端午节楚地祭屈原，吴越地祭伍子胥、勾践，对父权制的记忆转换为对人民做出贡献的男性先人祭奠（包括西方传来的父亲节）。但更重要的是，端午演变的“重五”是夏文化遗存（缀以二华，巨灵赑屃），是对水神巨灵（龙）的怀念，因此无水不成节（颛顼水德），无龙舟竞渡（春分渡到夏至，雷火变为日火，虫文明走向人文明是它的内涵。一些地区称“分龙节”）不成水节。
祝（主）文化的出现，标志着父系文明的全面建成，羲文化的主体地位，将“祝?羲”这种文化形式推上中华第一帝的位置濮阳祭奠烈士祭祀祖先。在中国内地寻找“颛顼”，也并不是全部无功而返，如湖北的“钟祥”，云南的“楚雄”（纯太阳历法）。
阿昌族的寨神称“招先”，云南陇川阿昌族在寨边选巨树为神，树前竖石立为招先，能佑村寨人畜平安濮阳祭奠烈士祭祀祖先。
清初实行改土归流，有一些汉族人移居贵州，他们自称“穿兰”，与先居于此的汉人“穿青”生活在一起濮阳祭奠烈士祭祀祖先。穿青、穿兰与衣着无关，“穿兰”音同“敕剌（巨灵）”，“穿青”音同“颛顼”。
“真正之训诂学，即以语言解释语言，以求语言文字之系统与根源是也”濮阳祭奠烈士祭祀祖先。笔者循颛顼音韵记作“四（三）?七”，虽未完全阐述其义，但已初见端倪。
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