道家的隐居生活值得提倡吗？答案和选择在你手中:道家仪轨

淡泊名利、与世无争、归隐山林，像陶渊明一样“采菊东篱下，悠然见南山”，这种生活肯定不是儒家的思想观点，从形式看，倒是很类似于道家道家仪轨。道家主张放弃功名，让生命融入到大自然的真纯中，修炼修为后进入到天人合一、物我两忘的超高境界。而儒家的思想核心是入世作为，进入到社会后拼搏努力，为社会或家庭做贡献，成就一番功名或事业，从某种意义说，就是要人完成自我实现，让自己成为一个有作为、有担当、对他人有益的人。儒家在人的入世方面，也做了多方面的谋划和考虑，比如为人处世、立志奋发、待人接物、礼仪品行、关系维护等方面，孔子的《论语》都做出了很不错的阐述和说解。大家耳熟能详的就是他的那句“三十而立”，其实说的就是要努力做事，把自己像水滴一样融入到社会这个大海之中，早点立志为社会做贡献。

但道家不同，在那个诸侯纷争、社会动乱的年代，老子认为应该退守田园，离开庞杂的人群，隐入到自然，安定内心，无欲无求地享受人与自然的和谐安宁道家仪轨。老子甚至还认为连书都不要读，做一个纯粹的自然人，即那种无知无欲、不管外界的自然人。

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对于道家的思想，我们要辩证地看待，要结合时代和自身处境，不可完全地照抄照搬（假如全都按照道家思想去做，那社会就停滞了，没了生产力，人们吃什么穿什么呢？所以说，中国的文化一直是儒道互补，加上佛家和法家，更加有利于社会进步）道家仪轨。

在此，我们首先要知道，老子之所以提出这些思想，是有一定的时代背景和社会背景的道家仪轨。当时的社会强权当道、纷争不断，到处是你死我活的虐杀以及弱肉强食的法则，为了生存，人身上那些富有智慧和美好的东西还有道德伦理方面的品质，都被人们搁置到了一旁。为了肚皮，没人考虑精神、身体和道德领域的事情，那面对这些，该怎么办呢？个人的力量太有限了，不可能应对大量的强权和纷争，所以最好的出路就是退隐山林，做一个与世无争、淡泊从容、修身养性的逍遥派（穷则独善其身）。为此，老子提出了一系列关于人方面的思想核心，其中这几点很具有代表性：寡欲、无为、自然、虚静、守弱、不争、慈俭。

寡欲就是尽可能减少人的欲望，少欲道家仪轨。老子认为正是人们无尽的欲望导致社会的道德下滑、伦理崩塌。欲望一多，人就要抢夺资源和地盘，但资源和地盘就那么多，争抢的过程肯定会起纷争，最后人群与人群之间的大纷争，就变为了影响整个社会的战争。老子是反对战争的，不管是正义还是非正义，他都反对，因为他深刻地意识到，战争给人民带来的深重灾难和离别之苦。

老子的无为不是什么都不干，而是遵从和尊重事物发展的规律，不用人类自以为是的想法或观点去干预事物道家仪轨。比如一条大河，就让它自然地流，它自己就有清污和泄堵的能力。你越人为治理或过度干扰，反而破坏了河流本来的面目。事物的本性没了，那这个事物也就不成其自身了，成了什么呢？成了人类自己给它定义的事物，这样事物也就丧失了它原有的本性。哲学诗画觉得，老子对人类的很多做法很不满意，甚至不满意到对人类有些鄙视的地步。他对人类做的一些烂事错事很反感，洞察的也很清楚到位，因为在他眼里，万物并生而不悖，生命都是平等的，即便是一棵小草或一个小动物也有生存的权利，你人类凭什么想怎样就怎样呢？凭什么总按照自己的想法强加给其他生命呢？这不是典型的人类中心主义吗？对于无为，西方有谚语：人类一思考，上帝就发笑。实际上说的就是人类对地球的过度干预。人不思考活动还好，一思考活动，就出现各种问题。

自然就是顺其自然，让万物按照自己的本性自然地生长，自然地发展，直至自然地老去道家仪轨。花开花落，春夏秋冬。人也应该这样，自然地出生成长，自然地迎接生老病死。所以庄子才会在自己的妻子死后，鸣盆而歌，因为他知道，人只不过是万千生命中的一个，是宇宙中的一粒尘埃而已。自然地来，自然地去，何必痛哭呢？对此，我们要正确理解，不是庄子无情，生活了那么多年的夫妻怎么可能没感情呢？庄子是想用实际行动告诉我们，应该以平和的心态去看待死亡，接纳死亡。要学会把自我的小情化为对万物的大情。在庄子看来，死亡是生命的一部分，是生命最后的完成和实现，有生就有死，这是自然规律。

由庄子我们想到现代，患病（癌症晚期）的人在面对死亡时，很少有人能平和应对，包括他的家人和朋友道家仪轨。按照道家的思路，与其在医院里受罪花钱，弄得全家人跟着受苦担心，不如自然地死去。在家人的陪伴和照顾下，还可以给自己的生命留下最后一丝尊严和温暖，给家人或亲人留下最后一点记忆和念想。

虚静要分开理解，虚不是身体虚，而是像云朵一样，看起来是个实体，实则没有任何固定的形式，虚的精神是飘来飘去，聚散灵活，对任何事物不挂靠，不执着，不停留道家仪轨。相对虚，静很好理解，更多的是一种内在的状态呈现，追求心灵和灵魂的安静和平和。儒家说的中庸倒是有些契合老子的虚静。如果动气、立志或者对事情发表过激看法，就不是虚静。在哲学诗画看来，不偏不倚，至中平和，无爱无恨，或许是老子所要表达的虚静状态。

守弱不是弱小或软弱，而是告诫人们，不要用强，强权的结果就是争斗道家仪轨。更不要好勇斗狠，短期看，强势一方赢了，但从长远看，参与争斗的双方会两败俱伤，谁都不好过。老子对守弱说的很清楚，就是柔克刚、弱胜强。他的比喻就是老人刚强的牙齿掉光了，而柔软的舌头却完好无损。不争、处下、消隐自我，其实都有这个含义。老子认为大家为了争第一、为了争名誉和利益、为了显示自己的强大和实现自我，结果把世界搞的一团糟。在这种争显中，人的本性和本心逐渐地偏离了，直至完全人们被忽视和放弃。

慈就是仁，也可以理解为慈悲、慈祥，其实都是一个意思道家仪轨。这点和儒家的仁心有些类似，但并不完全相同，因为儒家还有仁政，是关于国家治理方面的，而在国家治理和人际关系方面，道家提倡“小国寡民”，国家越小越好。在一般人的思维里，这是很反常理的，毕竟我们都认为国家越大越好，越大越厉害。在人与人的关系方面，老子同样是反其道而行之，他主张人与人尽量少来往，甚至即便离得很近，也最好老死不相往来。为什么不来往呢？因为在老子看来，人与人越不交往，人的本性就越纯净、越真实自然。反之，交往越多，人性就变得复杂，人心变坏。“老死不相往来”有道路吗？在一定的时代，有一定的道理。现代社会，人与人的交往交际非常频繁，交往早已成为现代社会繁荣与发展的重要标志，但从某个角度看，由交往所带来的问题也日渐增多。可以毫不客气地说，有些问题已经成为困扰人们精神和心理的巨大难题，也是我们目前所面临的时代困境之一。

俭就是俭朴，不浪费道家仪轨。老子说过，自己有三宝。一是慈，一是俭，最后是不敢为天下先。这都好理解，在此不予赘述。

结语

无论是儒家，还是道家，都追求天人合一道家仪轨。所谓的天就是天命、天理，是自然，是万物乃至宇宙。天人合一，就是人与自然及万物的合二为一，是人与人、人与社会、乃至人与宇宙的和谐共生（互不侵害，雨露均沾，生命平等）。进入天人合一的生命，他懂得尊重一切生命，懂得每一个生命个体的发展生长是万物整体发展生长的前提。到这种境界，冯友兰如果泉下有知，肯定该笑了，因为他活着时，很少有人能够抵达他所提倡的“人生四重境界”中的第四重。之于他那个年代，这个境界仅仅是内心当中的一份渴望，理想当中的一份愿景，长夜当中的一份向往。渴望、愿景、向往很好，但人性藏有恶，光的背后隐有暗。

因此，现实与理想永远不可能持平，朝向伟大的路上铺满了荆棘与磨难，最高的顶峰需要忍受常人难以忍受的寒冷与孤独道家仪轨。上天不可能青睐所有人，优选法则一定意义上是必须的。站在人类精神金字塔尖的人永远是少数人，无论愿与不愿，多数人只能过境界一般、拼搏忙碌、沉迷于现象界乃至无暇思考人生境界的普通生活。

有人追求高尚，有人就要卑鄙道家仪轨。有人选择奉献，有人就要索取。有人喜欢安静，有人就喜欢喧哗。平凡与伟大之间，自私与无私之间，高尚与猥琐之间，或许只有一墙之隔，但那只是选择，无关对错。一切在于你如何理解，如何做。

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